MAHALAYA AMAVASYA

¦vÀÈ¥ÀPÀë – ªÀĺÁ®AiÀÄ CªÀiÁªÁ¸Éå «±ÉõÀ ¯ÉÃR£À

CªÀiÁªÁ¸ÉåAiÀÄ ªÀiË£ÀzÀ°è »jAiÀÄgÀ £É£À¥ÀÄ

¨sÁzÀæ¥ÀzÀ ªÀiÁ¸ÀzÀ PÀȵÀÚ ¥ÀPÀëPÉÌ ªÀĺÁ®AiÀÄ ¥ÀPÀë, C¥ÀgÀ ¥ÀPÀë CxÀªÀ ¦vÀÈ ¥ÀPÀë JAzÀÄ PÀgÉAiÀÄÄvÁÛgÉ. ºÀÄtÂÚªÉÄ £ÀAvÀgÀzÀ ¥Àæw¥ÀwÛ¤AzÀ CªÀiÁªÁ¸ÉåªÀgÉUÀÆ ¸ÀªÀð ¦vÀÈUÀ¼À£ÀÄß GzÉÝò¹ ªÀiÁqÀĪÀ ±ÁæzÀÞªÀÅ ªÀĺÁ®AiÀĪɤ¸ÀÄvÀÛzÉ.

UÀȺÀ¸ÁܱÀæªÀÄzÀ PÀvÀðªÀå¥Á®£ÉAiÀÄAvÉ ¸ÀªÀðgÀ ºÁUÀÆ ¥Áæt ªÀiÁvÀæzÀ »vÀzÀ ¨sÁªÀ£ÉAiÀÄ£ÀÄß UÀªÀÄ£ÀzÀ°èlÄÖPÉÆAqÀÄ UÀȺÀ¸ÁܱÀæªÀÄ zsÀªÀÄðzÀ°è ªÀÄÄAzÀĪÀgÉAiÀĨÉÃPÀÄ. UÀȺÀ¸ÀÜ£ÁzÀªÀ¤UÉ LzÀÄ §UÉAiÀÄ IÄtªÀ£ÀÄß wÃj¸ÀĪÀ ºÉÆuÉUÁjPÉ EzÉ. D IÄtUÀ¼À£ÀÄß wÃj¹ »jAiÀÄgÀ£ÀÄß IÄtªÀÄÄPÀÛgÀ£ÁßV ªÀiÁqÀĪÀ ªÀĺÀvÀÛgÀ PÀvÀðªÀå UÀȺÀ¸ÀܤVgÀÄvÀÛzÉ. ¦vÀÈ, zÉêÀ, IĶ, ¨sÀÆvÀ ªÀÄvÀÄÛ ªÀÄ£ÀĵÀå IÄt.

vÀAzÉ vÁ¬ÄUÉ ¸ÀªÀÄ£ÁzÀ E£ÉÆßAzÀÄ zÉêÀvÉ EgÀ¯ÁgÀzÀÄ. ±ÀjÃgÀ, «zÉå, §Ä¢Þ, ¸ÀA¸ÁÌgÀ, ¸ÀA¥ÀvÀÄÛUÀ½UÉ PÁgÀt CªÀgÀªÀgÀ ªÀiÁvÁ-¦vÀÈUÀ¼ÀÄ. EzÀ£Éßà “IÄuÁ£ÀħAzsÀÄ gÀÆ¥ÉÃt ¥À±ÀÄ ¥Àwß ¸ÀÄvÁ®AiÀÄ” J£ÀÄߪÀÅzÀÄ.

±ÀæzÉÞ¬ÄAzÀ ªÀiÁqÀĪÀ CVßAiÀÄ ªÀÄÆ®PÀ ºÉÆêÀÄ, ¦AqÀ ¥ÀæzÁ£À, EªÀÅUÀ¼Éà ¦vÀÈzÉêÀvÁUÀtªÀ£ÀÄß vÀȦۥÀr¸ÀĪÀ ‘±ÁæzÀÞ’ªÉ¤¸ÀÄvÀÛzÉ.

MAzÀÄ ªÀµÀðzÀ°è ¦vÀÈUÀ½UÁV vÉÆA¨sÀvÁÛgÀÄ ¥ÀªÀð ¢£ÀUÀ¼À°è ±ÁæzÀÞªÀ£ÀÄß ªÀiÁqÀ¨ÉÃPÀÄ. CzÀgÀ°è F ¥ÀPÀëzÀ ºÀ¢£ÁgÀÄ ¢£ÀUÀ¼À°è ¸ÀÆAiÀÄð£ÀÄ PÀ£Áå gÁ²UÉ ¥ÀæªÉñÀ ªÀiÁrgÀĪÁUÀ ¸ÀPÀ® ¦vÀÈUÀ½UÀÆ ‘¥ÀªÀðPÁ®’ J¤¸ÀÄvÀÛzÉ. F PÁ®zÀ°è ¥ÉæÃvÀ¥ÀÄgÀzÀ°è fëUÀ½gÀĪÀÅ¢®èªÉAzÀÆ ªÀiÁ£ÀªÀ ¯ÉÆÃPÀzÀ°è ªÁAiÀÄÄ gÀÆ¥ÀzÉÆA¢UÉ DwäÃAiÀÄgÀ°è C£ÉÆßÃzÀPÁPÁAQëUÀ¼ÁV EgÀĪÀgÉAzÀÄ ªÀĺÁ¨sÁgÀvÀ G¯ÉèÃT¹zÉ. ¥Àæw¤vÀå ±ÁæzÀÞzÀ ¥Àæw¤¢üAiÀiÁV w®vÀ¥ÀðtªÀ£ÀÄß PÉÆqÀ¨ÉÃPÀÄ. ‘vÀ¥Àðt’ JAzÀgÉ vÀȦۥÀr¸ÀĪÀÅzÀÄ JAzÀxÀð.

‘vÀ¥Àðt’ ¦vÀÈUÀ½UÉ vÀ®Ä¥ÀĪÀÅzÉà ?

CªÉÄjPÁzÀ°ègÀĪÀ ªÀÄUÀ£ÀÄ ¨ÉAUÀ¼ÀÆj£À°è ªÁ¹¸ÀĪÀ vÀAzÉ-vÁ¬ÄAiÀÄjUÉ ºÀtªÀ£ÀÄß PÀ¼ÀÄ»¸ÀÄvÁÛ£É. vÁ£ÀÄ EgÀĪÀ zÉñÀzÀ°è ZÀ¯ÁªÀuÉAiÀÄ°ègÀĪÀ qÁ®gÀ£ÀÄß PÀ¼ÀÄ»¸ÀÄvÁÛ£É. DzÀgÉ  CzÉà qÁ®gï ¨ÉAUÀ¼ÀÆj£À°ègÀĪÀ vÀAzÉUÉ vÀ®Ä¥ÀĪÀÅ¢®è. ¨sÁgÀvÀPÉÌ §gÀĪÁUÀ gÀÆ¥Á¬ÄAiÀiÁV ¥ÀjªÀvÀð£ÉUÉÆAqÀÄ vÀAzÉAiÀÄ ¨ÁåAQ£À SÁvÉUÉ ªÀUÁðªÀuÉAiÀiÁVgÀÄvÀÛzÉ. ºÁUÉAiÉÄà £ÁªÀÅ ¦vÀÈUÀ¼À G¢Ý±Àå PÉÆqÀvÀPÀÌ vÀ¥ÀðtªÀÅ ¦vÀÈzÉêÀvÉUÀ¼ÀÄ ¹éÃPÀj¹ £ÀªÀÄä ¦vÀÈUÀ¼ÀÄ AiÀiÁªÀ d£Àä ¥ÀqÉ¢zÁÝgÉÆà CªÀjUÉ C£ÁߢUÀ¼À£ÀÄß PÉÆlÄÖ C£ÀÄUÀ滸ÀĪÀgÀÄ.

¦vÀÈUÀ½UÉ w®ªÉÃPÉ ?

¦vÀÈUÀ¼À ¯ÉÆÃPÀ ZÀAzÀæ¯ÉÆÃPÀzÀ ªÉÄïÁãUÀzÀ°èzÉ. ‘w®’(J¼ÀÄî) EzÀgÀ C©üªÀiÁ¤ ¸ÉÆêÀÄ (ZÀAzÀæ). ¨sÀÆ«ÄAiÀÄ°è ¸ÀÆAiÀÄð£À ZÀ®£ÉUÉ C£ÀÄUÀÄtªÁV gÁwæ ºÀUÀ®ÄUÀ¼ÁUÀĪÀAvÉ ¦vÀȯÉÆÃPÀzÀ ¸ÀÆAiÀÄð£À ZÀ®£ÉAiÉÄà gÁwæ ºÀUÀ®ÄUÀ½UÉ PÁgÀtªÁVzÉ.

¨sÀÆ«ÄAiÀÄ°è 24 UÀAmÉUÉ MAzÀÄ ¢£ÀªÁUÀĪÀAvÉ, ZÀAzÀæ£À°è 15 ¢£À ºÁUÀÆ 15 gÁwæAiÀiÁzÀgÉ 1 ¢£ÀªÁUÀĪÀÅzÀÄ. DUÀ ¦vÀÈUÀ½UÉ CªÀiÁªÁ¸Éå £ÀqÀÄ ªÀÄzsÁåºÀߪɤ¸ÀĪÀÅzÀÄ. ©¹°£À vÁ¥À ºÉZÁÑVgÀÄvÀÛzÉ.

¦vÀÈUÀ½UÉ J¼ÀÄî §ºÀÄ ¦æÃwPÀgÀªÁzÀ DºÁgÀ. ºÉÃUÉAzÀgÉ J¼ÀÄî UÀ¨sÀðPÉÆñÀzÀ ±ÀÄ¢ÞUÉ – gÀPÀÛ ±ÀÄ¢ÞUÉ CvÀÄåvÀÛªÀÄ ¥ÀzÁxÀð. ¹ÛçÃAiÀÄÄ ¥ÀæxÀªÀÄ ¨Áj gÀd¸Àé¯ÉAiÀiÁzÁUÀ DPÉUÉ J½î£À aUÀ½ w¤ß¸ÀĪÀÅzÀÄ ±ÀÄ¢ÞÃUÁVAiÉÄÃ. vÀ£Àß ªÀA±À ¸ÀzÀéA±ÀªÁUÀ¨ÉÃPÉAzÀÄ ¦vÀÈUÀ¼À »jAiÀiÁ¸É. DzÀÝjAzÀ w®vÀ¥Àðt ¦vÀÈUÀ½UÉ CvÀåAvÀ ¦æAiÀÄ.

IÄt wÃj¸À®Ä MAzÀÄ ¸ÀĸÀAzÀ¨sÀð

ªÀĺÁ¨sÁgÀvÀzÀ zÀÄgÀAvÀ £ÁAiÀÄPÀ PÀtð£ÀÄ ‘zÁ£À±ÀÆgÀ’ JAzÉà ºÉ¸ÀgÀĪÁ¹AiÀiÁVzÀÝ£ÀÄ. EºÀ¯ÉÆÃPÀzÀ ªÁå¥ÁgÀ ªÀÄÄV¹ ºÉÆÃzÀ CªÀ¤UÉ ¥ÀgÀ¯ÉÆÃPÀzÀ°è CªÀ£ÀÄ ªÀiÁrzÀ zÁ£ÀzÀ £ÀÆgÀÄ ¥ÀlÄÖ PÉÆqÀ¯Á¬ÄvÀÄ. CªÀ¤UÉ zÉÆgÀQzÉݯÁè §j F a£Àß, ¨É½î EvÁå¢.... CµÉÖöʱÀéAiÀÄð CªÀ£À ªÀÄÄAzÉ EzÀÝgÀÆ w£Àß®Æ K£ÀÆ EgÀ°®è ! KPÉAzÀgÉ fëvÀ PÁ®zÀ°è CªÀ£ÀÄ EAvÀºÀ zÁ£ÀUÀ¼À£Éßà ªÀiÁrzÀÝ£Éà ºÉÆgÀvÀÄ C£ÀßzÁ£À ªÀiÁrgÀ°®è !! w£Àß®Ä ºÉÆmÉÖV®èzÀ ªÉÄÃ¯É L±ÀéAiÀÄð ElÄÖPÉÆAqÁzÀgÀÆ K£ÀÄ ªÀiÁqÀ¨ÉÃPÀÄ ? ºÁUÁV PÀtð£ÀÄ AiÀĪÀÄ£À°è ¥ÁæxÀð£É ªÀiÁr, ºÀ¢£Á®ÄÌ ¢£ÀUÀ¼À PÁ® ¨sÀÆ«ÄUÉ ºÉÆÃV §gÀ®Ä C£ÀĪÀÄw ¨ÉÃrzÀ.

C£ÀĪÀÄw ¹PÀÄÌ CªÀ£ÀÄ ¨sÀÆ«ÄUÉ §AzÀÄ, ºÀ¢£Á®ÄÌ ¢£ÀUÀ¼À PÁ® ¨ÁæºÀät, §qÀ§UÀÎjUÉ C£Àß-¤ÃgÀÄ zÁ£À ªÀiÁr ¥ÀÄtå ¸ÀA¥ÁzÀ£É ªÀiÁr ¥ÀgÀ¯ÉÆÃPÀPÉÌ »AwgÀÄVzÀ. ºÀ¢£Á®ÄÌ ¢£ÀUÀ¼À eÉÆvÉ ªÀĺÁ®AiÀĪÀÇ ¸ÉÃj ‘¥ÀPÀë ªÀiÁ¸À’ JAzÀÄ ºÉ¸ÀgÁ¬ÄvÀÄ.

d£À£À-ªÀÄgÀtUÀ½UÉ ºÉÃUÉ eÁw ¨sÉÃzÀ«®èªÉÇà ºÁUÉAiÉÄà ¦vÀÈ PÁAiÀÄðPÀÆÌ eÁw-¨sÉÃzÀ«®è. F ºÀ¢£ÉÊzÀÄ ¢£ÀUÀ¼ÀÄ AiÀiÁªÀ ±ÀĨsÀ PÁAiÀÄðUÀ¼À£ÀÄß ªÀiÁqÀĪÀÅ¢®è.

F MAzÀÄ DZÀgÀuÉAiÀÄÄ £ÀªÀÄä ¥ÁæaãÀ ¸ÀA¸ÀÌøwAiÀÄ GvÀÛªÀÄ PÀÄgÀĺÁV PÁtÄwÛzÉ. G¥ÀPÁgÀ ªÀiÁrzÀªÀgÀ£ÀÄß ¸Àäj¹PÉƼÀî¨ÉÃPÀÄ. CªÀjUÉ £ÀªÀÄä PÀÈvÀdÕvÉ ¸À°è¸À¨ÉÃPÀÄ.

¨sÁgÀwÃAiÀÄ ¸ÀA¸ÀÌøwAiÀÄ ¥ÀæPÁgÀ ªÀÄÈvÀÄå«£À eÉÆvÉUÉ fêÀ£À ¥ÀÆwðAiÀiÁUÀĪÀÅ¢®è. C£ÀAvÀ fêÀ£ÀzÀ ¸ÀgÀ¥ÀtÂAiÀÄ°è ªÀÄÈvÀÄåªÀÅ MAzÀÄ PÉÆArAiÀiÁVzÉ. DzÀÝjAzÀ ¦vÀÈ ¥ÀPÀëzÀ°è fêÀ£À D ¹ÜwAiÀÄ£ÀÄß ¸ÀAAiÉÆÃf¸À¯ÁVzÉ. MAzÀÄ d£ÀäªÀ£ÀÄß ¥ÀÆtðUÉƽ¹ ªÀÄÄA¢£À fêÀ£ÀzÀ PÀqÉ ºÉÆgÀmÁUÀ ¸ÀA§A¢üvÀ fêÁvÀäzÀ ªÀÄÄA¢£À fêÀ£À »A¢£ÀQÌAvÀ ºÉZÀÄÑ »vÀªÁV ¸ÀzÀÎwAiÀÄ£ÀÄß ºÉÆAzÀ¯ÉA§ ªÀÄ£ÉÆèsÁªÀ¢AzÀ DZÀj¸À¯ÁUÀĪÀ F ¦vÀÈ ¥ÀPÀë DZÀgÀuÉAiÀÄÄ «±ÉõÀ ªÀĺÀvÀé ºÉÆA¢zÉ.

15 ¢£ÀUÀ¼ÀÄ ¸ÀºÀ ±ÁæzÁÞ¢üUÀ¼À£ÀÄß ªÀiÁqÀÄ«PÉ GvÀÛªÀĪÉAzÀÆ, DUÀ¢gÀĪÁUÀ ¥ÀAZÀ«Ä, µÀ¶×, CµÀÖ«Ä, zÀ±À«Ä, CªÀiÁªÁ¸Éå F ¢£ÀUÀ¼ÀÄ CvÀåAvÀ ¥Àæ±À¸ÀÛ¥ÀÆtðªÉAzÀÄ ºÉüÀÄvÁÛgÉ. EzÀ£ÀÄß DZÀj¹zÀgÉà UÀAiÀiÁ±ÁæzÀÞªÀ£Éßà DZÀj¹zÀ UÀjµÀ× ¥sÀ® §gÀĪÀÅzÉA§ »jªÉÄ EzÉ.

ªÀÄÄvÉÛöÊzÉAiÀÄgÁV ªÀÄÈvÀgÁzÀªÀjUÉ £ÀªÀ«ÄAiÀÄAzÀÄ, AiÀÄwUÀ½UÉ zÁézÀ²AiÀÄAzÀÄ, DWÁvÀ ªÉÆzÀ¯ÁzÀªÀÅUÀ½AzÀ zÀÄgÀAvÀªÀ£ÀߦàzÀªÀjUÉ ZÀvÀÄzÀð²AiÀÄAzÀÄ ±ÁæzÀÞ ªÀiÁqÀĪÀÅzÀ£ÀÄß ±Á¸ÀÛç ¤zÉÃð²¹zÉ. F jÃw RavÀ «¨sÁVÃAiÀÄ ¤zÉÃð±À£À UÀªÀĤ¹zÁUÀ EzÀgÀ°è C¥À£ÀA©PÉ ªÀåPÀÛ¥Àr¹zÀgÉ C¥ÀgÁzsÀªÁUÀzÉà ?

ºÀgÀ¸À®Ä ºÁvÉÆgÉzÀÄ §AzÀÄ ¦vÀÈUÀ½UÉ K£À£ÀÆß ¤Ãr¢zÁÝUÀ ºÀ¹«¤AzÀ PÀAUÉlÖ CªÀgÀÄ ¢ÃWÀð ¤lÄÖ¹gÀÄ ©lÄÖ ±À¦¹ ªÀÄÄAzÉ ¸ÁUÀĪÀgÀÄ. CzÀgÀ ¥sÀ®ªÉà PÀZÁÑqÀĪÀ ªÀÄ£É, PÁzÁqÀĪÀ ªÀÄPÀ̼ÀÄ, C±ÁAwAiÀÄ ªÁvÁªÀgÀt JA§ÄzÀgÀ°è ¸ÀAzÉúÀ«®è. »ÃUÉ ¦vÀÈ¥ÀPÀëzÀ°è ±ÁæzÀÞzÀ DZÀgÀuÉ CvÀåAvÀ ¸ÀªÀÄÄavÀ. AiÀiÁªÀÅzÉà ±ÁæzÀÞªÀ£ÀÄß ªÀiÁqÀ®Ä DUÀ¢gÀĪÀ ±ÁæzÀÞPÀvÀð£ÀÄ ¤dð£À CgÀtåPÉÌ ºÉÆÃV PÉÊUÀ¼À£ÀÄß ªÉÄîPÉÌwÛ. £Á£ÀÄ §qÀªÀ ºÁUÀÆ C£ÀßgÀ»vÀ£ÁVzÉÝãÉ, £À£ÀßµÀÄÖ ¦vÀÈIÄt¢AzÀ ªÀÄÄPÀÛUÉƽ¹j JAzÀÄ ¨ÉÃrPÉƼÀî¨ÉÃPÉAzÀÄ ±Á¸ÀÛçzÀ°è ºÉüÀ¯ÁVzÉ.

d£À¥ÀzÀ ¸ÀA¸ÀÌøwAiÀÄ°è «²µÀÖ DZÀgÀuÉ

¸ÀvÀÛªÀgÀ £É£À¦£À°è ªÀµÀðPÉÆ̪ÉÄä DZÀj¸ÀĪÀ ¥ÀzÀÞwUÉ ²µÀÖ ¥ÀgÀA¥ÀgÉUÉ ¦vÀÈ¥ÀPÀë, ±ÁæzÀÞ JA§ ºÉ¸ÀgÀÄUÀ¼À°è PÀgÉzÀgÉ d£À¥ÀzÀ ¥ÀgÀA¥ÀgÉAiÀÄ°è »jAiÀÄgÀ ºÀ§â, ªÀiÁ¼À ¥ÀPÀë JAzÀÄ ºÉüÀĪÀÅ¢zÉ. ªÀĺÁ®AiÀÄ CªÀiÁªÁ¸Éå JA§ ¥ÀzÀªÉà ªÀiÁ¼À ¥ÀPÀë JAvÀ®Æ DVgÀ§ºÀÄzÀÄ.

F ¥ÀªÀð ¨É¼É £ÉlÖ £ÀAvÀgÀ ªÀÄvÀÄÛ ¸ÀªÀÄÈ¢ÞAiÀÄ £ÀqÀÄªÉ §gÀÄvÀÛzÉ. ªÀÄtÄÚ ªÀÄvÀÄÛ ¤Ãj£À DgÁzsÀ£ÉAiÀÄ »£É߯ÉAiÀÄ°è UËj-UÀuÉñÀ ¨É¼ÉAiÀÄ ¸ÀªÀÄÈ¢ÞAiÀÄ £ÀqÀÄªÉ ¢Ã¥ÁªÀ½, F ºÀ§âUÀ¼ÀÄ ¥ÁæPÀÈwPÀ »£É߯ÉAiÀÄ°è ¸ÁªÀðd¤PÀ ºÀ§âUÀ¼ÁzÀgÉ ªÀåQÛ ªÀÄvÀÄÛ PÀÄlÄA§zÀ PÁgÀtPÁÌV §gÀĪÀ ºÀ§â »jAiÀÄgÀ £É£À¦£À ºÀ§â.

£ÀªÀÄä gÁdåzÀ°è F DZÀgÀuÉAiÀÄ°è ªÉÊ«zsÀå«zÉ. GvÀÛgÀ PÀ£ÁðlPÀzÀ°è ªÀiÁ¹ÛUÀ®Äè, «ÃgÀUÀ®ÄèUÀ½UÉ ¥ÀÆeÉ £ÀqÉzÀgÉ, zÀQët ¨sÁUÀzÀ gÁdåUÀ¼À°è CzÀgÀ DZÀgÀuÉAiÀÄ ¸ÀégÀÆ¥ÀªÉà ¨ÉÃgÉ jÃwAiÀiÁVgÀÄvÀÛzÉ.

F »jAiÀÄgÀÄ §zÀÄQzÀÝ PÁ® CªÀjUÉ ¸ÀºÀPÁgÀ ¤ÃrzÀ ¥ÀæPÀÈwAiÀÄ£ÀÄß £É£ÉAiÀÄĪÀ DZÀgÀuÉ F ªÀUÀðUÀ½è EgÀĪÀÅzÀÄ §ºÀĪÀÄÄRå CA±À. »jAiÀÄgÀ£ÀÄß £É£ÉAiÀÄÄ«PÉAiÀÄ°è ªÀÄÄRå¥ÁvÀæ ªÀ»¸ÀĪÀ ªÀ¸ÀÄÛUÀ¼ÀÄ wÃjPÉÆAqÀªÀjUÉ ¨ÉÃPÁVgÀĪÀÅzÉà DVgÀÄvÀÛzÉ. »jAiÀÄgÀÄ ªÀÄzÀå¥Á¤UÀ¼ÁVzÀÝgÉ, ©Ãr ¸ÉÃzÀÄwÛzÀÝgÉÃ, ªÀiÁA¸ÁºÁjUÀ¼ÁVzÀÝgÉ, ¸À¸ÁåºÁjUÀ¼ÁVzÀÝgÉ, CzÀ£Éßà D ºÉÆwÛ£À £ÉʪÉÃzÀåPÁÌV Ej¸ÀĪÀÅzÀÄAlÄ.

EzÀgÀ C®à¨sÁUÀªÀ£ÀÄß ¥ÀÆeÉ ªÀiÁrPÉÆqÀ®Ä §AzÀ ¥ÀÆeÁj ¸Éë¸À¯ÉèÉÃPÀÄ. DUÀ¯Éà CzÀÄ ¸ÀvÀÄÛ ¸ÀéUÀðzÀ°ègÀĪÀ »jAiÀÄjUÉ ¸ÀAzÁAiÀĪÁUÀÄvÉÛAzÀÄ DAiÀiÁ PÀÄlÄA§zÀªÀgÀÄ w½AiÀÄÄvÁÛgÉ.

EªÀwÛ£À £ÀªÀÄä ¸ÀªÀiÁdzÀ°è C£ÉÃPÀjUÉ EzÀgÀ EgÀÄ«PÉAiÉÄà UÉÆwÛ®èzÉà ºÉÆÃVzÉ. »ÃUÁV ªÀÄÄA¢£À ¦Ã½UÉUÉ CAvÀºÀ MAzÀÄ GvÀÛªÀÄ GzÁvÀÛ zsÉåÃAiÀÄzÀ, PÀªÀÄðzÀ ªÁ¸À£ÉAiÀÄÆ E®èzÉà ºÉÆÃUÀÄwÛgÀĪÀÅzÀÄ «µÁzÀ¤ÃAiÀÄ.

ಶ್ರೀ ಅನಂತ ಪದ್ಮನಾಭ ವ್ರತ

Swananda Book Release

Jagadeka Sumukha

UÀæAxÀ ¥ÀjZÀAiÀÄ :

dUÀzÉÃPÀ ¸ÀĪÀÄÄR

¸ÀA : qÁ|| µÀ.§æ.ªÀÄgÀļÀ¹zÀÞ ¥ÀArvÁgÁzsÀå ²ªÁZÁAiÀÄðgÀÄ

D¹ÛPÀjUÉÆAzÀÄ C¹Û : dUÀzÉÃPÀ ¸ÀĪÀÄÄR

AiÀiÁªÀÅzÉà zsÀªÀÄð«gÀ°, CzÀ£ÀÄß ±ÀæzÉÞ¬ÄAzÀ M¦à, C¦àPÉƼÀÄîªÀgÀÄ C£ÉÃPÀjzÁÝgÉ. UÀt¥ÀwAiÀÄ «ZÁgÀzÀ®Æè CµÉÖà ¨sÀQÛ ¨sÁªÀzÀ eÉÆvÉ ¸ÀA¨sÀæªÉÆïÁè¸ÀUÀ¼ÀÄ UÀjUÉzÀgÀÄvÀÛzÉ. MAzÀÄ zÀȶ׬ÄAzÀ £ÉÆÃrzÀgÉ £ÀªÀÄä UÀt¥À¤UÉ ªÀÄÆgÀÄ ªÀÄÄR. MAzÀÄ DzsÁåwäPÀ, E£ÉÆßAzÀÄ ¸ÁªÀiÁfPÀ ªÀÄvÉÆÛAzÀÄ DZÀgÀuÉ. DzsÁåwäPÀ CxÀðªÀ£ÀÄß UÀnÖUÉƽ¸À®Ä ¥ÀÄgÁt-PÀxÉUÀ¼ÀÄ F vÀ¼ÀºÀ¢AiÀÄ ªÉÄïÉAiÉÄà CZÀgÀuÉ ¨É¼ÉzÀÄ §A¢zÉ. F ªÀÄÆgÀÄ ªÀÄÄRUÀ¼ÀÄ ¨ÉÃgÉ ¨ÉÃgÉAiÀiÁV PÀAqÀÄ §AzÀgÀÆ CªÀÅ MnÖ£À°è MAzÀPÉÆÌAzÀÄ ¥ÉæÃgÀPÀ, ¥ÀÆgÀPÀ.

¨ÉAUÀ¼ÀÆgÀÄ dAiÀÄ£ÀUÀgÀ 4£Éà ¨ÁèPï£À ²æà «£ÁAiÀÄPÀ ¸ÉêÁ ¸À«ÄwAiÀĪÀgÀÄ ²¯Á zÉÃUÀÄ® gÁdUÉÆÃ¥ÀÄgÀ ¯ÉÆÃPÁ¥ÀðuÉ ªÀÄvÀÄÛ PÀÄA¨sÁ©üµÉÃPÀzÀ ¥ÀªÀðPÁ®zÀ°è ²ªÀªÉÆUÀÎ f¯Éè ¸ÁUÀgÀ vÁ®ÆèQ£À «ÃgÁ¥ÀÄgÀ »gÉêÀÄoÀzÀ qÁ|| µÀ. §æ. ªÀÄgÀļÀ¹zÀÞ ¥ÀArvÁgÁzsÀå ²ªÁZÁAiÀÄðgÀ ¥ÀæzsÁ£À ¸ÀA¥ÁzÀPÀvÀézÀ°è “dUÀzÉÃPÀ ¸ÀĪÀÄÄR”ªÉA§ agÀ¸ÀägÀtÂÃAiÀÄ ¸ÀA¥ÀÄlªÉÇAzÀ£ÀÄß ¹zÀÞ¥Àr¹ D¹ÛPÀjUÉÆAzÀÄ D¹ÛAiÀÄ£ÁßV wæPÀgÀt¥ÀƪÀðPÀªÁV ¤ÃrgÀÄvÁÛgÉ.

¥ÀÆeÉ ¥ÀÄ£À¸ÁÌgÀUÀ¼ÀÄ, zÉêÁ®AiÀÄUÀ¼ÉAzÀgÉà ªÀÄÆUÀÄ ªÀÄÄjAiÀÄĪÀ EA¢£À AiÀÄĪÀ d£ÁAUÀPÉÌ, £ÀªÀÄä C£Á¢PÁ®¢AzÀ £ÀqÉzÀÄPÉÆAqÀÄ §A¢gÀĪÀ ¥ÀÆeÁ ¥ÀzÀÞwUÀ¼ÀÄ, PÉêÀ® ªÀÄÆqsÀ £ÀA©PÉUÀ¼ÁVgÀzÉ ªÉÊeÁÕ¤PÀªÁV CªÀÅ ºÉÃUÉ ªÀiÁ£ÀªÀ d£ÁAUÀzÀ ªÉÄÃ¼É ¥Àæ¨sÁªÀ ©ÃgÀ§®èªÀÅ JA§ÄzÀPÀÆÌ MvÀÄÛ PÉÆqÀ¯ÁVzÉ.

EAvÀºÀ ²¯Á zÉÃUÀÄ®ªÉÇAzÀÄ dUÀzÉÃPÀ ¸ÀĪÀÄÄR¤UÉ ¥ÀæzsÁ£À CZÀðPÀgÁzÀ ²æà ZÀ£Àß«ÃgÀzÉêÀgÀ ªÀiÁUÀðzÀ±Àð£ÀzÀ°è ¨sÀPÀÛ¸ÉÆÛêÀÄzÀ ¸À®ºÉ ¸ÀºÀPÁgÀUÀ½AzÀ ºÁUÀÆ »A¢£À ªÀÄvÀÄÛ EA¢£À ¸ÉêÁ¸À«ÄwAiÀÄ ¸ÀzÀ¸ÀågÉ®ègÀ ¤¸ÁéxÀð ¸ÉêɬÄAzÁV ¥ÀÆtðUÉÆAqÀÄ, UÀÄgÀÄ»jAiÀÄgÀ ºÁUÀÆ ¨sÀPÀÛ ¸ÀªÀÄƺÀzÉzÀÄgÀÄ ¯ÉÆÃPÁ¥ÀðuÉUÉƽ¹zÉ.

E°è C£ÁªÀgÀtUÉÆArgÀĪÀ «µÀAiÀÄ ªÀÄvÀÄÛ «ZÁgÀUÀ¼ÀÄ ¥ÀgÀA¥ÀgÁUÀvÀ NzÀÄUÀjUÉ ªÀiÁvÀæªÀ®èzÉ £À«Ã£À zÀȶ×AiÀÄ NzÀÄUÀjUÀÆ ºÉƸÀ C£ÀĨsÀªÀªÉÇAzÀ£ÀÄß vÀAzÀÄ PÉÆqÀÄvÀÛªÉAiÉÄAzÀgÉ Cw±ÉÆÃAiÀÄQÛAiÉÄãÀ®è.

¥ÁægÀA¨sÀ¢AzÀ zÉÆgÉAiÀÄĪÀ PÀÈwUÀ½AzÀ »rzÀÄ ¸ÀªÀÄPÁ°Ã£À PÀÈwUÀ¼ÀªÀgÉUÉ PÀ£ÀßqÀ PÁªÀå UÀt¥ÀwAiÀÄ §UÉÎ £ÀqɹgÀĪÀ aAvÀ£ÉAiÀÄ£ÀÄß CxÉÊð¸ÀĪÀ PÁAiÀÄðzÀ°è FUÁUÀ¯Éà £ÀqÉ¢gÀĪÀ ºÀ®ªÀÅ ¥Á±Àéð ¥ÀæAiÀÄvÀßUÀ½VAvÀ ©ü£ÀߪÁzÀ CzsÀåAiÀÄ£À «zsÁ£ÀªÀ£ÀÄß gÀƦ¹gÀĪÀÅzÀÄ E°è UÀªÀĤ¸À§ºÀÄzÀÄ.

¥ÀgÀA¥ÀgÉAiÀÄ C¥ÁgÀ Cj«£ÉÆqÀ£É ¨ÉgÉwgÀĪÀ ¥ÀæAiÉÆÃUÀ²Ã® ªÉÊZÁjPÀ ªÀÄ£ÉÆà zsÀªÀÄð, ¸ÀÆPÀëöä M¼À£ÉÆÃl£ÉÆß¼ÀUÉÆAqÀÄ F PÀÈw feÁÕ¸ÀÄUÀ½UÉ ºÉaÑ£À ¥ÉæÃgÀuÉAiÀÄ£ÀÄß ¤ÃqÀĪÀ CAvÀ¸ÀvÀé¢AzÀ ¨sÁªÀÅPÀ ¨sÀPÀÛjUÀµÉÖà C®èzÉà «zÁéA¸ÀjUÀÆ EzÉÆAzÀÄ ªÉÄîälÖzÀ ¥ÀgÁªÀıÀð£À UÀæAxÀªÁVzÉ. F £Ár£À ¨sÀPÀÛgÀ ¨Á¼À£ÀÄß ¸ÀĪÀÄÄRUÉƽ¹zÀ ¨ÉAUÀ¼ÀÆj£À dAiÀÄ£ÀUÀgÀzÀ UÀt¥Àw zÉÃUÀÄ®zÀ PÀtät J¤¹zÁÝ£É. dAiÀÄ£ÀUÀgÀ UÀt¥Àw zÉêÁ®AiÀÄzÀ PÀxÁªÀ¸ÀÄÛªÀ£ÉÆß¼ÀUÉÆAqÀ “dUÀzÉÃPÀ ¸ÀĪÀÄÄR” F PÀÈwAiÀÄ£ÀÄß ¸ÁAPÉÃwPÀ CxÀðzÀ°è ¥ÀAZÀªÀtðUÀ½AzÀ ªÀÄÄ¢æ¸À¯ÁVzÉ.

zsÀgÉAiÀÄ UÀ¨sÀð ºÀ¹j¤AzÀ vÀÄA© ¸ÀAªÀÈzÀÞªÁVgÀĪÀ fêÀeÁ®ªÀÅ ¸ÀzÁ ¥ÀæeÁÕ¥ÀÆtðvɬÄAzÀ ¨Á½§zÀÄPÀ¯ÉA§xÀðzÀ°è ¥ÀæeÁÕPÁgÀPÀ£ÁzÀ §ÄzsÀ£À ºÀ¹gÀÄ ªÀtðzÀ°è “d” PÁgÀªÀ£ÀÄß, UÀt¥ÀwAiÀÄÄ GzÀAiÀÄ gÀ«AiÀÄ vÉÃd¸Àì£ÀÄß ºÉÆA¢zÀªÀ£ÁVzÀÄÝ, zsÉÊAiÀÄðPÁgÀPÀ PÀÄd£À ¹AzsÀÆgÀ ªÀtðªÀ£ÀÄß «Ä½vÀUÉƽ¹ F gÀ« PÀÄdgÀ «Ä±ÀæªÀtðzÀ°è “UÀ” PÁgÀªÀ£ÀÄß, zÉÃUÀÄ®ªÀÅ ¸ÀzÁ ¸ÀvÀ̪ÀÄð¤gÀvÀªÁV ¢ÃWÁðAiÀÄĪÀ£ÀÄß ºÉÆA¢ vÀ£Àß C£ÀĨsÀªÀzÀj«¤AzÀ ¸ÀªÀiÁd ¸ÉêÉUÉÊAiÀÄå° JA§xÀðzÀ°è ªÀÄÈvÀÄåAdAiÀÄ ªÀĺÁzÉêÀ£À ¥ÀÆdPÀ£ÁzÀ ±À¤AiÀÄ ¤Ã®ªÀtðzÀ eÉÆvÉUÉ ¢ÃWÁðAiÀÄÄ ¸ÀAPÉÃvÀ ªÀÈzÀÞgÀ ºÁUÀÆ ¸ÀªÀiÁd ¸ÉêÁ PÁgÀPÀ£ÁzÀ gÁºÀÄ«£À zsÀƪÀÄæªÀtðªÀ£ÀÄß «Ä½vÀUÉƽ¹ “zÉÔ CPÀëgÀªÀ£ÀÄß F PÀÈwgÀvÀߪÀ£ÉÆßÃzÀĪÀ ¸ÀºÀÈzÀ¬ÄUÀ¼À ªÀÄ£À¸ÀÄì ªÀÄvÀÄÛ PÁªÀÄ£ÉUÀ¼ÀÄ ±ÀĨsÀæªÁVgÀ¯ÉA§xÀðzÀ°è ªÀÄ£ÀBPÁgÀPÀ ZÀAzÀæ ªÀÄvÀÄÛ ¨sÉÆÃUÀ¨sÁUÀåPÁgÀPÀ ±ÀÄPÀæ£À£ÀÄß ¥Àæw¤¢ü¸ÀĪÀ ºÁ°£À ©¼ÀÄ¥ÀÄ ªÀÄvÀÄÛ ªÀdæzÀ ºÉƼÀ¥À£ÀÄß «Ä½vÀUÉƽ¹ “PÀ” PÁgÀPÉÌ ¸ÀAPÉÃw¸À¯ÁVzÉ.

¸ÀĪÀÄÄR£À C£ÀAvÀ PÉÆÃn ¨sÀPÀÛgÀÄ ªÀiÁqÀĪÀ PÁAiÀÄðUÀ½UÉ «WÀßUÀ¼ÀÄ ¨ÁgÀzÉ ¸ÀÄeÁÕ£ÀAiÀÄÄPÀÛ fêÀ£À ¸ÀzÁ ¸ÀĪÀÄÄRªÁVgÀ¯ÉAzÀÄ §Ä¢ÞPÁgÀPÀ£ÁzÀ UÀÄgÀÄUÀæºÀzÀ ºÀjzÁæ (ºÀ¼À¢, §AUÁgÀ §tÚ) ªÀtðªÀ£ÀÄß ¸ÀĪÀÄÄR JA§ ±À§ÞPÉÌ ¸ÁAPÉÃw¹zÉ.

F ªÉÄý£À J¯Áè UÀÄtPÀªÀÄðUÀ¼ÀÄ ªÀåQÛAiÀÄ fêÀ£ÀzÀ°è C¼ÀªÀlÄÖ DvÀ ªÀÄÄQÛAiÀÄ£ÀÄß ¸Á¢ü¸À¨ÉÃPÁzÀgÉ ¥ÀƪÀðdgÀ ªÀĺÉÆãÀßvÀ ¸ÀĸÀA¸ÀÌøwAiÀÄ vÀ¼ÀºÀ¢AiÀÄ ªÉÄÃ¯É ±ÀÄzÀÞ ªÉÊgÁUÀåªÀ£ÀÄß ¸Á¢ü¹zÀgÉ ªÀiÁvÀæ ¸ÁzsÀå J£ÀÄߪÀxÀðzÀ°è  ¦vÁªÀĺÀPÁgÀPÀ£ÁVzÀÄÝ, «£ÁAiÀÄPÀ£ÀÄß C¢üzÉêÀvÉAiÀiÁV ¥ÀÆeÉUÉÊzÀ PÉÃvÀÄ UÀæºÀzÀ §tÚ “avÀæªÀtð”ªÀ£ÀÄß »£É߯ÉAiÀÄ°è ªÀÄÄ¢æ¹ »ÃUÉ £ÀªÀUÀæºÀUÀ½UÉ ºÁUÀÆ ¥ÀAZÀvÀvÀéUÀ½UÉ E°è ¸ÁAPÉÃw¸À¯ÁVzÉ.

ºÉƸÀvÀÄ ºÀ¼ÀvÀÄUÀ¼À ¸ÀAUÀªÀÄ¢AzÀ CªÀgÀ §gÀªÀtÂUÉUÉ ºÉƸÀ ¥ÁPÀ ªÀÄvÀÄÛ ¸ÀªÀÄ vÀÆPÀ §A¢gÀĪÀÅzÀÄ CªÀ¯ÉÆÃPÀ¤ÃAiÀÄ CA±À. ²æÃUÀ¼ÀÄ £ÀªÀÄä PÁ®zÀ ªÁUÁxÀðUÀ¼À ¥Àæw¥ÁzÀPÀgÀÆ ºËzÀÄ. Gd鮪ÁzÀ ¥Àæw¨sÉ, ¥ÀæRgÀ ¥ÁArvÀå ºÁUÀÆ ±ÀæzÁÞ¤évÀªÁzÀ D¨sÁå¸À EªÀÅUÀ¼À ¸ÀªÀÄÄavÀªÁzÀ ¸À«Ä䮣ÀªÀ£ÀÄß M§â£Éà ªÀåQÛAiÀÄ°è KPÀvÀé PÁtĪÀÅzÀÄ zÀÄ®ð¨sÀ JA¢zÁÝ£É gÁd±ÉÃRgÀ. F ªÀÄÆgÀÄ C¥ÀƪÀð UÀÄtUÀ¼À ¸ÀAUÀªÀĪÀ£ÀÄß £ÁªÀÅ CªÀgÀ°è ªÀÄÆwðªÀÄvÁÛV PÁt§ºÀÄzÀÄ.

²æÃUÀ¼À ¸Á»vÀå PÉÊAPÀAiÀÄðPÉÌ JgÀqÀÄ ªÀÄÄR, MAzÀÄ ¸Á»vÀå ¸ÀÈ¶× ªÀÄvÉÆÛAzÀÄ ¸Á»vÀå ¥ÀjZÁjPÉ. ¸ÀºÀÈzÀAiÀÄgÀÆ, ¤UÀ«ðUÀ¼ÀÄ «£ÀAiÀIJîgÀÆ DzÀ ²ªÁZÁAiÀÄðgÀÄ ¸ÉßúÀ¥ÀgÀvÉ, ²µÀå ªÁvÀì®å, avÀÛ¸ÀAAiÀĪÀÄ¢AzÀ PÀÆrzÀ ²æêÀÄAvÀ ªÀåQÛvÀé. CªÀgÀ ªÉÊzÀĵÀåPÉÌ ªÀÄvÀÄÛ ±ÀæªÀÄ / QæAiÀiÁ²Ã®vÉUÉ “dUÀzÉÃPÀ ¸ÀĪÀÄÄR” ¸ÁQëAiÀiÁVzÉ.

»ÃUÉAiÉÄà UÀuÉñÁxÀªÀð²ÃµÀðzÀ vÁvÀàAiÀÄ𠫪ÉÃZÀ£É. Science of Religion. °¦PÁgÀ ¸ÀĪÀÄÄR, DAiÀÄĪÉÃðzÀzÀ°è ¸ÀĪÀÄÄR, DvÀäzÀ±Àð£ÀzÀ ¨É¼ÀQ£À°è C©üªÀÈ¢Þ ¸ÁUÀ°. AiÉÆÃUÀ ªÀiÁ£À¹PÀ ¨É¼ÀQ£À°è C©üªÀÈ¢ÞAiÀÄ ¥ÀjPÀ®à£É. ¥ÀvÀæ ¥ÀĵÀà ¦æAiÀÄ ¸ÀĪÀÄÄR, £Á PÀAqÀ UÀt¥À, PÀȶPÀgÀ ¸ÀĪÀÄÄR, AiÉÆÃUÀ ±Á¸ÀÛçzÀ°è UÀt¥ÀwAiÀÄ ¥ÀjPÀ®à£É. IÄUÉéÃzÀ°è UÀt¥Àw. d£ÀªÀÄ£ÀzÀ §ºÀÄgÀƦ. ²æà «±ÀéA§gÀ «£ÁAiÀÄPÀ, d£ÀUÀtªÀÄ£À C¢ü£ÁAiÀÄPÀ-£ÀªÀÄä UÀt£ÁAiÀÄPÀ, £ÁzÀ¦æAiÀÄ ¸ÀĪÀÄÄR. UÀt¥À£À GUÀªÀÄzÀ PÀ®à£É. d£À¤ ªÀÄvÀÄÛ eÁºÀß«. µÀlÑPÀæUÀ¼À°è UÀt¥À£À ¸ÁÜ£À, ¸ÀAQÃtð ¸ÀAPÉÃvÀ UÀt¥Àw, £ÀªÀUÀæºÀUÀ½AzÀ PÁt§ºÀÄzÁzÀ ªÀiÁ£ÀªÀ£À §zÀÄQ£À aAvÀ£É, ªÀiÁvÀÈ ªÁvÀì®åªÉà ªÀiÁ£ÀªÀ£À «PÁ¸À. PÀÄA¨sÁ©üµÉÃPÀzÀ ªÀĺÀvÀé, ¸ÀĪÀÄÄR avÀæ ¸ÀA¥ÀÄl, gÁ² UÀt¥À ªÀÄvÀÄÛ EªÀÅUÀ¼À avÀæ PÀ¯Á«zÀgÀ ¥ÀjZÀAiÀÄ »ÃUÉ J®èªÀÇ MAzÀQÌAvÀ MAzÀÄ CzÀÄãvÀªÁzÀ ¯ÉÃR£ÀUÀ¼Éà ¸Àj.

¥ÀĸÀÛPÀ zÉÆgÉAiÀÄĪÀ ¸ÀܼÀ :

²æà «£ÁAiÀÄPÀ ¸ÉêÁ ¸À«Äw (j.)

7£Éà © ªÀÄÄRågÀ¸ÉÛ, dAiÀÄ£ÀUÀgÀ 4£Éà ¨ÁèPï, ¨ÉAUÀ¼ÀÆgÀÄ – 560 011.

zÀÆ. : 080-22443255 / 22445499

ªÉ¨ï¸ÉÊmï : srivinayakatemplejayanagar.com

¨É¯É : gÀÆ. 500/-

C®èzÉà EzÉà ¯ÉÃRPÀgÀ “Cj«£À DgÁzsÀ£É” ¥ÀĸÀÛPÀ PÀÆqÀ ®¨sÀå«zÉ. ¨É¯É gÀÆ. 100/-

UÀæAxÀ ¥ÀjZÀAiÀÄ : UÀÄgÀÄgÁd ¥ÉÆñÉnÖºÀ½î (¥ÀætªÀ)

786/32, 6£Éà PÁæ¸ï, ©J¸ï.PÉ. 1£Éà ºÀAvÀ, ¨ÉAUÀ¼ÀÆgÀÄ – 50.
zÀÆ. : 9739369621, E-ªÉÄïï : padmapranava@yahoo.com

SWANANDA KALAMAHOSTVA 2011

¸É¥ÉÖA§gï 04, 2011 ¨sÁ£ÀĪÁgÀzÀAzÀÄ ¨ÉAUÀ¼ÀÆgÀÄ PÀ£ÀPÀ¥ÀÄgÀgÀ¸ÉÛAiÀÄ ¸Áé£ÀAzÁ±ÀæªÀÄzÀ°è

¸Áé£ÀAzÀ PÀ¯Á ªÀĺÉÆÃvÀìªÀ – 2011 vÀ¤ß«ÄvÀÛ D±ÀæªÀÄzÀ  PÀÄjvÀÄ QgÀÄ¥ÀjZÀAiÀÄ

«£ÁAiÀÄPÀ ¸ÀzÀãQÛ vÁt : ¸Áé£ÀAzÁ±ÀæªÀÄ

¨ÉAUÀ¼ÀÆgÀÄ PÀ£ÀPÀ¥ÀÄgÀ gÀ¸ÉÛ, vÁvÀUÀÄtÂ, CUÀgÀzÀ ¸Áé£ÀAzÁ±ÀæªÀÄ UÀuÉñÉÆÃ¥Á¸À£ÉAiÀÄ PÉÃAzÀæ. ²gÀ¹ ¸ÉÆÃAzÁ ¸ÀétðªÀ°è ªÀÄoÀzÀ ²æà UÀAUÁzsÀgÉÃAzÀæ ¸ÀgÀ¸Àéw ¸Áé«ÄUÀ¼À ªÀiÁUÀðzÀ±Àð£ÀzÀ°è ºÀ®ªÁgÀÄ DzsÁåwäPÀ, ¸ÁªÀiÁfPÀ ZÀlĪÀnPÉUÀ¼ÀÄ.

¥ÁgÀA¥ÀjPÀ ±ÉÊ°AiÀÄ ºÉÆAiÀÄì¼À ±ÉÊ°AiÀÄ ªÀĺÁUÀt¥Àw ¥ÀAZÁAiÀÄvÀ£À zÉÃUÀÄ® ¤ªÀiÁðtUÉÆArzÀÄÝ ªÀÄÄzÀή ¥ÀÄgÁuÉÆÃPÀÛ 32 UÀuÉñÀ ¸À»vÀ PÀÈvÀAiÀÄÄUÁ¢ UÀuÉñÀ ªÀÄÆwð ºÁUÀÆ UÀuÉñÀ ¥ÀÄgÁtzÀ°è£À ªÀtÂðvÀ UÀuÉñÀ£À ¸À餪Á¸ÀªÁzÀ “¸Áé£ÀAzÀ ¨sÀªÀ£À”zÀ ¥ÀjPÀ®à£ÉAiÀÄ «±ÀégÀƦ «£ÁAiÀÄPÀ ªÀÄAl¥À ¥ÉæÃPÀëtÂÃAiÀÄ Që¥Àæ ¥Àæ¸Á¢ ¸Áé£ÀAzÀ ¨Á® UÀt¥À£À ¸À¤ß¢üAiÀÄ°è ¤vÀå ¨Áæ»ä ªÀÄĺÀÆvÀðzÀ UÀt ºÉÆêÀÄ, ±ÀÄzÀÞ ZÀvÀÄyð / ¸ÀAPÀµÀÖ ºÀgÀ ZÀvÀÄyðAiÀÄAzÀÄ «±ÉõÀ ¥ÀÆeÉ, ±ÁæªÀt ªÀiÁ¸ÁzÀåAvÀ £ÀqÉAiÀÄĪÀ ªÀgÀzÀ UÀt¥Àw ªÀævÀ, ªÁ¶ðPÀ UÀuÉñÉÆÃvÀìªÀ, PÁwðPÀzÀ ®PÀë¢Ã¥À EvÁå¢ C£ÉÃPÀ zsÁ«ÄðPÀ PÉÊAPÀAiÀÄðUÀ½AzÀ PÀAUÉƽ¸ÀĪÀ UÁt¥ÀvÀå¸ÀàAzÀ£ÀzÀ ¥ÁªÀ£ÀvÁt.

UÀuÉñÀ vÀvÀé ªÀÄvÀÄÛ G¥Á¸À£É PÀÄjvÀÄ CzsÀåAiÀÄ£À, ¸ÀA±ÉÆÃzsÀ£É, PÀÈw ¸ÀAUÀæºÀuÉ – PÀ£ÀßqÀzÀ PÀA¦£À° PÀjªÀzÀ£À, “¸Áé£ÀAzÀ” «±ÉõÁAPÀ - ¥ÀĸÀÛPÀ ¥ÀæPÀluÉAiÀÄ ªÀÄÆ®PÀ ¤gÀAvÀgÀ eÁÕ£À AiÀÄdÕ. ªÀiÁ£ÀªÀ ¸ÉêÉAiÀÄ ªÀÄÆ® ªÀÄAvÀæzÀ “«zÁå ZÉÃvÀ£À”zÀr §qÀ UÁæ«ÄÃt «zÁåyðUÀ¼À «zÁå¨sÁå¸ÀPÉÌ CUÀvÀå £ÉgÀªÀÅ ; PÀ¯Á ªÀĺÉÆÃvÀìªÀzÀ°è atÚjAzÀ ®°vÀ PÀ¯ÉUÀ¼À°è UÀt¥ÀwAiÀÄ C©üªÀåQÛ. D PÉëÃvÀæzÀ ¸ÁzsÀPÀjUÉ PÀ¯Á²æà ¥Àæ±À¹Û ¥ÀÄgÀ¸ÀÌgÀuÉ.

EªÉ®èPÀÆÌ ²RgÀ¥ÁæAiÀĪÁV ºÉÆAiÀÄì¼À ²®àPÀ¯ÉAiÀÄ ¥ÀÄ£ÀgÀÄvÁÜ£ÀPÉÌ ¸ÀAPÀ®à ; ±ÀvÀªÀiÁ£ÀUÀ¼À »AzÉ ªÀÄÆrzÀ  PÀ£ÁðlPÀzÀ CzÀÄãvÀ PÀ¯Á ªÉʨsÀªÀzÀ ªÀiÁzÀjAiÀÄ£ÀÄß ¨sÀPÀÛ d£ÀgÀ ¸ÀºÀPÁgÀzÉÆqÀ£É ¸ÁzÀȱÀåUÉƽ¸À®Ä D±ÀæªÀÄ PÀAPÀt§zÀÞ.

¸É¥ÉÖA§gï 4, 2011 ¨sÁ£ÀĪÁgÀ ¨É½UÉÎ 10.00 PÉÌ ¸Áé£ÀAzÁ±ÀæªÀÄzÀ DªÀgÀtzÀ°è “¸Áé£ÀAzÀ PÀ¯Á ªÀĺÉÆÃvÀìªÀ” £ÀqÉAiÀÄ°zÀÄÝ UÀuÉñÀ£À ªÉʲµÀÖöåvÉUÀ¼ÀvÀÛ ¨É¼ÀPÀÄ ZÉ®ÄèªÀ eÉÆvÉUÉ ««zsÀ ¸ÁA¸ÀÌøwPÀ ºÁUÀÆ ¸Á»vÀåPÀ ZÀlĪÀnPÉUÀ½UÉ «±ÉõÀ ªÉâPÉ PÀ°à¸À°zÉ. ¥ÀƪÀð¨sÁ«AiÀiÁV PÀ¼ÉzÀ MAzÀÄ wAUÀ½¤AzÀ¯Éà ¹zÀÝvÉ £ÀqɸÀ¯ÁVzÉ.

GzÀå«Ä ²æúÀj SÉÆÃqÉgÀªÀgÀÄ PÀ¯Á ªÀĺÉÆÃvÀìªÀªÀ£ÀÄß GzÁÏn¸ÀĪÀ ªÀÄÆ®PÀ ZÁ®£É ¤ÃqÀ°zÁÝgÉ. UÀÄgÀÄgÁd ¥ÉÆñÉnÖºÀ½î (¥ÀætªÀ) ¥ÀæzsÁ£À ¸ÀA¥ÁzÀPÀvÀézÀ “¸Áé£ÀAzÀ” «±ÉõÁAPÀ ºÁUÀÆ UÀuÉñÀ ªÀiÁ£À¸À ¥ÀÆeÁ ¥ÀĸÀÛPÀ ©qÀÄUÀqÉUÉ «±ÉõÀ DºÁé¤vÀgÁV JA¨Éâ¹ UÀÆæ¥ï£À CzsÀåPÀëgÁzÀ fÃvÀÄ «gÁé¤, G¥ÁzsÀåPÀëgÁzÀ J.n.UÉÆæ£Áxï, gÉrØ ¸ÀÖçPÀÑgïì ¥ÉæöÊ. °.,£À PÉ. ¥Àæ«ÃuïgÉrØ, ªÁ¯ïªÀiÁPïð UÀÆæ¥ï£À gÀvÀ£ï.© ®vï ªÀÄvÀÄÛ vÉÃeïgÁeï UÀįÉÃZÀgÀªÀgÀÄ DUÀ«Ä¹ ¸Áé£ÀAzÀ PÀ¯Á²æà ¥Àæ±À¹ÛAiÀÄ£ÀÄß £ÀÈvÀå¥ÀlÄ ²æêÀÄw «ÄãÀ¯ï ¥Àæ¨sÀÄgÀªÀjUÉ ªÀÄvÀÄÛ avÀæ, £ÀÈvÀå, UÁAiÀÄ£À ¸ÀàzsÉðAiÀÄ «eÉÃvÀjUÉ §ºÀĪÀiÁ£À «vÀgÀuÉ ªÀiÁqÀ°zÁÝgÉ. PÁAiÀÄðPÀæªÀÄzÀ DgÀA¨sÀzÀ°è ¸Áé£ÀAzÀ ¸ÀAVÃvÁªÀÄÈvÀ £ÀqÉAiÀÄ°zÉ. gÀªÀÄt²æà ¸ÀªÀÄƺÀzÀ ªÀåªÀ¸ÁÜ¥ÀPÀ ¤zÉÃð±ÀPÀgÁzÀ ²æà J¸ï. µÀqÀPÀëjgÀªÀgÀÄ CzsÀåPÀëvÉ ªÀ»¸À°zÁÝgÉ.

¨sÀPÁÛ¢UÀ¼ÀÄ vÀªÀÄä ªÀÄ£ÉAiÀÄ°è ¥ÀÆf¹zÀ UÀuÉñÀ «UÀæºÀUÀ¼À£ÀÄß D±ÀæªÀÄzÀ DªÀgÀtzÀ°ègÀĪÀ d¯ÁUÁgÀzÀ°è «¸Àdð£É ªÀiÁqÀ®Ä ªÀåªÀ¸ÉÜ ªÀiÁqÀ¯ÁVzÉ. ¸Áé£ÀAzÁ±ÀæªÀÄ vÀ®Ä¥À®Ä ©.JA.n.¹. §¸ï ¸ÀASÉå 212 – PÀ¯Á¹¥Á¼Àå¢AzÀ ºÉÆgÀqÀÄvÀÛzÉ.

²æà UÀuÉñÀ ¸ÉêɬÄAzÀ zÉʪÀ ¸ÁPÁëvÁÌgÀ ¥ÀqÉzÀÄ GzÁvÀÛ ºÁ¢AiÀÄ°è ¤ÃªÀÇ dvÉUÀÆqÀ®Ä ºÉaÑ£À ªÀiÁ»wUÁV ¸ÀA¥ÀQð¹ :

²æà ¸Áé£ÀAzÁ±ÀæªÀÄ (²æà UÀuÉñÀ ªÀĺÁ ¸ÀA¸ÁÜ£À), 12, CUÀgÀ, vÁvÀUÀÄtÂ, PÀ£ÀPÀ¥ÀÄgÀ gÀ¸ÉÛ, ¨ÉAUÀ¼ÀÆgÀÄ zÀQët,
zÀÆgÀªÁt : 28435853. ¨ÉAUÀ¼ÀÆgÀÄ ªÀiÁ»w PÉÃAzÀæ : 327, 36£Éà ‘J’ CqÀØgÀ¸ÉÛ, 9£Éà ªÀÄÄRågÀ¸ÉÛ (zÉãÁ ¨ÁåAPï wgÀĪÀÅ), dAiÀÄ£ÀUÀgÀ 5£Éà ¨ÁèPï, ¨ÉAUÀ¼ÀÆgÀÄ – 560 041. zÀÆ. : 26634590, ¥sÁåPïì : +91-80-26636151, ªÉƨÉʯï : 9980021006, E-ªÉÄïï:   jaiganesha@swananda.org  ªÉ¨ï : www.swananda.org

SRI RAGHAVENDRA 340th ARADHANA SPECIAL - GURU KRUPA TULASI MUTT NEWS LETTER

<b>

visit kakolukrishna.blogspot.com also

ಶ್ರೀ ವಿನಾಯಕ ಕುಂಭಾಭಿಷೇಕ

ಜಯನಗರ ನಾಲ್ಕನೇ ಬಡಾವಣೆಯ ಶ್ರೀ ವಿನಾಯಕ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದ್ದು 34 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ. ಕ್ಷಿಪ್ರ ಪ್ರಸಾದನೆಂದೇ ಖ್ಯಾತನಾದ ಈ ಗಣಪನ ದೇವಾಲಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿತ್ತು. ಈಗ ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ಸಹಕಾರದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದಿದೆ.
ಇದರ ಶಿಲಾದೇಗುಲ ಲೋಕಾರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಕುಂಭಾಭಿಷೇಕ ಮಹೋತ್ಸವ ಜುಲೈ 31 ರಿಂದ ಆ. 4ರ ವರೆಗೆ ನಡೆಯಲಿದೆ.

ನವರತ್ನ ಖಚಿತ ವಜ್ರಕವಚಧಾರಿ ವಿಘ್ನೇಶನ ದರುಶನ ಅವಿಸ್ಮರಣೀಯ. ದೇವಾಲಯ ಇರುವ ಸ್ಥಳ 1976ರಲ್ಲಿ ಖಾಲಿ ನಿವೇಶನವಾಗಿತ್ತು.
ಅಲ್ಲಿ ಅಶ್ವತ್ಥಮರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪುಟ್ಟ ಗಣಪತಿ ವಿಗ್ರಹ ಒಂದಿತ್ತು. ಇದು ಕೆಲವು ಆಸ್ತಿಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುಟ್ಟ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದರು.ಆದರೆ ಈ ಸ್ಥಳ ನಗರ ಪಾಲಿಕೆಗೆ ಸೇರಿತ್ತು. ನಗರಾಡಳಿತ ಇಲ್ಲಿ ವಾರ್ಡ್ ಕಚೇರಿ ಕಟ್ಟಲು ಯೋಜಿಸಿತ್ತು.
ಆಗ ಪಾಲಿಕೆ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿದ್ದ ಎನ್. ಲಕ್ಷ್ಮಣರಾವ್ ಅವರು ಜನರ ಬಯಕೆ ಅರಿತು ದೇಗುಲ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದರು.
ಮೊದಲು ದೇಗುಲಕ್ಕೆ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಗರ್ಭಗುಡಿ ನಿರ್ಮಿಸಿ ಕಪ್ಪುಶಿಲೆಯ ಹೊಯ್ಸಳ ಶೈಲಿಯ ಗಣಪತಿ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಆಗಮೋಕ್ತ ರೀತ್ಯಾ 1977ರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು.

ಇದೀಗ ಶ್ರೀ ವಿನಾಯಕ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಪೌಳಿ, ವಿನೂತನ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಲಾಮಯವಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಿ ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ರಾಜಗೋಪುರ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸುವರ್ಣಲೇಪಿತ ಶಿಖರ ಕಲಶಗಳು, ದಕ್ಷಿಣ ಶಿಲಾ ಭಿತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ದಕ್ಷಿಣಾ ಮೂರ್ತಿ, ಎಂಟು ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಅಷ್ಟ ದಿಕ್ಪಾಲಕರುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಭಾನುವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಗಂಗಾಪೂಜೆ.
ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 3ಕ್ಕೆ ವೀರಾಪುರ ಹಿರೇಮಠದ ಡಾ. ಮರುಳಸಿದ್ಧ ಪಂಡಿತಾರಾಧ್ಯ ಶಿವಾಚಾರ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಾನಪದ ಕಲಾವಿದರಿಂದ ರಾಜಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ 1008 ಕುಂಭಗಳ ಶೋಭಾಯಾತ್ರೆ.
ಚಾಲನೆ: ರಾಜ್ಯಸಭೆಯ ಉಪಸಭಾಪತಿ ಕೆ. ರೆಹಮಾನ್ ಖಾನ್ ಮತ್ತು ಶೋಭಾ ಕರಂದ್ಲಾಜೆ.

ಸಂಜೆ 6ಕ್ಕೆ ಸರ್ವ ಧರ್ಮ ಸಮ್ಮೇಳನ. ಉದ್ಘಾಟನೆ: ಸಂಸದ ಅನಂತಕುಮಾರ್.
ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ: ಸ್ವಾಮಿ ಹರ್ಷಾನಂದಜೀ, ಕುಮಾರ ಚಂದ್ರಶೇಖರನಾಥ ಸ್ವಾಮೀಜಿ, ವಿಶ್ವಭೂಷಣ ತೀರ್ಥ ಶ್ರೀಗಳು, ತಿರು ಸ್ವಾಮಿ, ನಿರಂಜನಾನಂದಪುರಿ ಸ್ವಾಮೀಜಿ, ಗುರುನಾಥ ಸ್ವಾಮೀಜಿ, ಚಕ್ರಬಾವಿ ಸಿದ್ದಲಿಂಗ ಸಾಮೀಜಿ, ಕೊಳ್ಳೆಗಾಲದ ಶಿವಲಿಂಗ ಸ್ವಾಮೀಜಿ, ಡಾ. ಏಜಾಸುದ್ದೀನ್, ಗ್ಯಾನಿ ಬಲದೇವ ಸಿಂಗ್‌ಜೀ, ಪಾಸ್ಟರ್ ರುಬೆನ್ ಶಿಶುನಳ್ಳಿ.

ಸೋಮವಾರ ಸಂಜೆ 6ಕ್ಕೆ ರಾಜಗೋಪುರ ಪೂಜಾ ಸಮಾರಂಭ.
ಉದ್ಘಾಟನೆ: ಹೆಚ್.ಡಿ.ದೇವೇಗೌಡ. ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ: ಸುತ್ತೂರು ಶಿವರಾತ್ರಿ ದೇಶಿಕೇಂದ್ರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ, ಬೇಲಿಮಠದ ಶಿವರುದ್ರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ.

ನಂತರ ನ್ಯಾಮಮೂರ್ತಿ ಕೆ. ಶ್ರೀಧರ್‌ರಾವ್ ಮತ್ತು ಡಾ. ವಿ.ಎಸ್. ಆಚಾರ್ಯ ಅವರಿಂದ
ಸಾಗರದ ವೀರಾಪುರ ಹಿರೇಮಠದ ಡಾ. ಮರುಳಸಿದ್ಧ ಪಂಡಿತರಾಧ್ಯ ಶಿವಾಚಾರ್ಯರ ಪ್ರಧಾನ ಸಂಪಾದಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿರುವ
`ಜಗದೇಕ ಸುಮುಖ` ಮತ್ತು `ಅರಿವಿನ ಆರಾಧನೆ` ಕೃತಿಗಳ ಲೋಕಾರ್ಪಣೆ.

ರಾಮಲಿಂಗಾರೆಡ್ಡಿ ಅವರಿಂದ ಕಾಮನ್‌ವೆಲ್ತ್ ವೆಟೆರ್ನರಿ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಡಾ. ಎಸ್. ಅಬ್ದುಲ್ ರೆಹಮಾನ್ ಅವರಿಗೆ ಸನ್ಮಾನ.
ಸ್ಥಳ: 7ನೇ ಬಿ ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆ, ಜಯನಗರ 4ನೇ ಬ್ಲಾಕ್.

Chaturmasya
Chaturmasya usually starts on Ashada Pournami. On this day, all the yathis takes their head shaved.
Please note – Yathis are supposed to get their shave only on Pournami.
Some Yathis sits for Chaturmasya on Ashada Bahula Panchami, i.e., Teekarayara Aradhana Day.
Chaturmasya comprises of Hindu Calender months Ashada, Shravana, Shravana and Bhadrapada. Usually it starts on Ashada Dashami and ends on Karthika Pournami.
Ashada shukla ekAdashi - the eleventh day in Ashada, - it is on this day that Srimannaarayana, even though he is sleepless, hungerless, pretends to sleep, which is termed as “Yoga Nidra”. He sleeps till Karthika Shudda Dwadashi .
Everybody must observe Chaturmasya - All Chaturvarnaas, viz.,Brahmana, Kshatriya, Shudra, Vaishya, all should observe Chaturmasya. All Chatur Ashramas viz., Brahmachari, Gruhasta, Vanaprasta and Sanyasi . Even Women irrespective of Rajaswala Period must observe Chaturmasya Vratha
The main purpose of observing Chaturmasya is Bhagavad AJnya. Bhagavanthana Orders. We are doing this to please paramathma only. Observing Chaturmasya gets more punya than what if we do other vrathas. If we perform we get more punya, if not performed, we will get paapa shesha.
We are not doing Marriage, Upanayana etc during this Chaturmasya, as Srimannaaraayana will be on sleep, i.e., Yoganidre., Auspicious functions done during this time due to ignorance, can result in health disorders, injury and other calamities – as per Skanda Purana.
Vratha Niyama - Rules of the Chatrumasya Vratha -
On Ashada Shudda Ekadashi – one must get Taptamudra dharana preferably from the respective Mutt Yathis, if the respective Mutt are not available nearby, we can get it from other nearby Madhwa Yathis.
We should do Sankalpa that we are performing Chaturmasya vrata
Ist Month – Shakavratha –
Ashada Shudda Ekadashi to Shravana Shudda Dashami –

Vegetables to avoided - Plant based food - All Vegetables, Fruits, plant leaves, stems, branches, etc to be avoided. Dry Chillies, Green Chillies, not to be used.

- We can take all types of Dalls, (G.dall after Teekarayara Panchami), Mango fruit, Jeera, Pepper, Milk, Curds, Ghee, Honey, Mustard not permitted (For Rayara Mutt Mustard is permitted – as sampradaya – Rayaru was using).
2ND month Dadhi Vratha
Shravana Shudda Ekadashi to Bhadrapada Shudda Dashami
- During this period, curds should not be used in any form or manner while preparing naivedya. However, buttermilk, a derivative of curds, is allowed.
-
3rd month – KSHEERA VRATHA –
Bhadrapada Shudda Ekadashi to Ashwayuja Shudda Dashami
- During this period, milk should not be used in any form or manner while preparing naivedya. This restriction includes milk derivatives like kene (cream of milk), cheese or other dairy products, but excludes curds. For payasa – we can use Coconut Milk.
4th MONTH – DVIDALA VRATHA
Ashwayuja Shudda Ekadashi to Karthika Shudda Dashami
During this period, one should avoid DvidaLas and bahu-bIja vegetables.
DvidaLa refers to any seed or vegetable which when broken or fried splits into two halves. Examples of such items are All Dalls, green peas (baTani),.
Bahu-bIja refers to any fruit or vegetable that contains multiple seeds and is covered by an external skin. Examples of such items are apples, grapes, pomegranate, cucumber and so on. We can talk banana and banana products like Banana Kai, Baledindu, Bale Flower, etc. We can take Dantu soppu, Agase Soppu, Karimevu, Genasu, Coconut, etc.
KRISHNARPANAMASTU
COLLECTION

ಸೋಮವಾರ ತಪ್ತ ಮುದ್ರಾಧಾರಣೆ
ಗುರುರಾಜ ಪೋಶೆಟ್ಟಿಹಳ್ಳಿ
July 09, 2011 Share [-]Text[+]

Topics
ತಪ್ತ ಮುದ್ರಾಧಾರಣೆ ,
ಗೋಪಿಚಂದನ ,
ಊರ್ಧ್ವ ಪುಂಡ್ರಧಾರಣೆ ,
ಈ ವಿಭಾಗದಿಂದ ಇನ್ನಷ್ಟು
ತಪ್ತ ಮುದ್ರಾಧಾರಣೆ ವಿಷ್ಣು ಭಕ್ತಿಯ ಸಕಲ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಗೂ ಹೃದಯ ಸ್ಥಾನೀಯ ಎಂಬುದು ವೈಷ್ಣವರ ನಂಬಿಕೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಇದು ವೈಷ್ಣವರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆನ್ನಿಸಿದೆ. ವೈಷ್ಣವತ್ವಕ್ಕೆ ದ್ಯೋತಕವಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಬಾಹ್ಯ ಲಕ್ಷಣ ಎಂಬುದು ಇದರ ಹಿರಿಮೆ.

ಪ್ರತಿದಿನದ ಗೋಪಿಚಂದನದ ಊರ್ಧ್ವ ಪುಂಡ್ರಧಾರಣೆ, ಪಂಚಮುದ್ರ ಧಾರಣೆಯಂತೆ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾದ ಬಾಹ್ಯಸಂಸ್ಕಾರವಾಗಿ ಈ ತಪ್ತ ಮುದ್ರಾಧಾರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿ ವರ್ಷವೂ ಶಯನೈಕಾದಶೀ (ಆಷಾಢಶುಕ್ಲ ಏಕಾದಶಿ- ಈ ಸಲ ಜುಲೈ 11 ಸೋಮವಾರ) ದಿನ ತಪ್ತ ಮುದ್ರಾಧಾರಣೆಯನ್ನು ಮಠಾಧೀಶರಿಂದಲೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿದೆ. ಇಂತಹ (ತಪ್ತ) ಸುದರ್ಶನ ಧಾರಣೆಯು ನಿರ್ಮಲ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಅಪೂರ್ವ ಸಾಧನ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಔಚಿತ್ಯವಿದೆ.

ತಪ್ತಮುದ್ರಾಧಾರಣೆಯ ಮಹತ್ವವು ಋಗ್ವೇದ, ಪದ್ಮ ಪುರಾಣ, ಮಹಾಭಾರತಾದಿ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲೂ ವರ್ಣಿತವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು (ತಪ್ತಮುದ್ರೆ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರ) ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಸುದರ್ಶನದ್ವಯ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದ ವಿವರ ಸುಮಧ್ವ ವಿಜಯದಲ್ಲಿ ಉಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ ಶ್ರೀ ವಾದಿರಾಜ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಚಕ್ರಸ್ತುತಿ, ಶ್ರೀ ವಿಜಯೀಂದ್ರರ ತಪ್ತಚಕ್ರ ಮೀಮಾಂಸ, ಶ್ರೀ ಸತ್ಯಾಭಿನವತೀರ್ಥರ ರಾಮಾಮೃತ ಮಹಾರ್ಣವ, ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣಾಚಾರ್ಯರ ಸ್ಮೃತಿ ಮುಕ್ತಾವಲಿ ಹಾಗೂ ತಪ್ತಚಕ್ರಭೂಷಣದಲ್ಲಿ ಈ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಇನ್ನು ಮಠಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಹ ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರೇ ಹಾಕಿಕೊಟ್ಟ ಸತ್ಪರಂಪರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಸಂಸ್ಥೆಯು ದೊಡ್ಡದು ಎಂಬ ಮಾತೂ ಸಹ ಇದಕ್ಕೆ ಪೋಷಕ. ತಾನೇ ತಪ್ತಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಗುರುಪೀಠಗಳಿಗೆ ತೋರಿಸುವ ಅನಾದರವು ಐಹಿಕ ಪಾರತ್ರಿಕ ಅನರ್ಥಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ತಪ್ತಚಕ್ರಾಂಕನಕ್ಕೆ `ಜಾತಕರ್ಮ`ವೇ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯಕಾಲ. ಅನಂತರ ಚೌಲ, ಉಪನಯನಾದಿ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಮಂತ್ರಾಧ್ಯಯನ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಅದು ಅವಶ್ಯ. ಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ವಿವಾಹ ಸಮಯವು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ತಕಾಲ.

ಮುದ್ರಾಧಾರಣೆಗೆ ಬಳಸುವ ಸುದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿಸಿರಬೇಕು. ಅದನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಸಿ ಮೈ ಮೇಲೆ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಬಲ ಭುಜ, ಬಲಸ್ತನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವನ್ನು, ಎಡ ಭುಜ, ಎಡ ಸ್ತನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಂಖವನ್ನು, ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಚಕ್ರವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಬೇಕು.

ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಈ ಪಂಚಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು. ಉಪವೀತರಾಗದ ಬಾಲಕರಿಗೆ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಒಂದು ಚಕ್ರ, ಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ಬಲ, ಎಡ ಕೈಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಚಕ್ರ ಶಂಖಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಬೇಕು.

ಯಾವ ವಸ್ತು ಯಾರ ಅಧೀನವೋ ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವರ ಚಿಹ್ನೆ ಹಾಕುವ ನಿಯಮವಿದೆ. ಈ ದೇಹ (ನಮ್ಮದಲ್ಲ) ನಮ್ಮ ಅಧೀನವಾದದ್ದಲ್ಲ. ಭಗವಂತನ ಅಧೀನವಾದದ್ದು. ಭಗವಂತನ ಅಧೀನವಾದ ಈ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಭಗವಂತನ ಚಿಹ್ನೆಗಾದ ಶಂಖ-ಚಕ್ರಗಳು ಬೀಳಬೇಕು ಎನ್ನುವುದು ಇದರ ಹಿಂದಿನ ತತ್ವ.

ಈ ದೇಹಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ರೀತಿಯಿಂದ ವಿಹಿತವಾದ ಕ್ಲೇಶಗಳನ್ನು (ದಂಡನೆಯನ್ನು) ಕೊಡುತ್ತೇವೆ ಅದೂ ಒಂದು ತಪಸ್ಸು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾದ ದೇಹ ದಂಡನೆಯೂ ಒಂದು ತಪಸ್ಸು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೂ ತಪ್ತಮುದ್ರಾಧಾರಣೆ ವಾಡಿಕೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಮುದ್ರಾಧಾರಣೆಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದ್ದಂತೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಉದ್ದೇಶವೂ ಇದೆ. ಕೆಲವು ತಜ್ಞರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಂತೆ ಇದೊಂದು ಶಾಕ್ ಟ್ರೀಟ್‌ಮೆಂಟ್.

taptamudra dharane

Importance of Tapta Mudradharane

Tapta Mudra Dharana is a Vaishnava dIxe mandated by shAstra. Both shruti-s and smruti-s like Vishnu Rahasya purana, Vayu purana, Padma Purana, Harita, and Parashara smruti extoll the mahimas of tapta mudra dharana. These have been further explained in Chakramimamsa, Yuktimallika by Sri Vadiraja. Sri Vijayindra Tirtha and other guru-s in our lineage have also emphasized the importance of taptamudra.

Taptamudra is a fundamental requirement for a Vaishnava. This Vishnu dixe has two components -- bAhya and antar dIxe. The antar dIxe is to know Bhagavan as Sarvottama, Svatantra, Sarvashakta, Sarvajna, Paraananda, and everything else is under His full control in all times and places. The same Sri Hari, as antaryami, is present in us with Chakra and Shankha.
To obtain *similar* sArUpya moxa, one has to have this Vishnu dixe and practice 'Swami[isha]-dAsa' mental setup [anusandana]in all our worship right from now. Without this mental setup moxa is not possible.
The ABAhya dixe of stamping mudra demonstrate our steadfast faith that not only chetanas but all jada vastu-s belong to Bhagavan. It is the duty of the householder to make sure all his members have proper mudras regularly. This, tapta mudra, along with yajopavita and Urdva pundra, gives a dvija eligibility to execute his varnashrama dharmas. It burns away sins and gives protection from evil forces just as a good citizen gets protection from a great King. Further it paves way for mantra
siddhi.
On the contrary if a person fails to wear it then all of his meritorious deeds will go"
This ritual of Tapta Mudra Dharana is said to purify the body, cleanse one from his past sins. Also, according to learned opinion, this is said to have a positive effect on the nervous system of a person.
The ritual of Tapta Mudra Dharana is a very important for all Vaishnavas. It is as significant as wearing Yagnopavita. It is customary for all Vaishanvas to to undergo this ritual on the first ekadashi of Ashadha Masa

This is due to scriptural injunction. According to Padma Purana and other puranas, tapta mudra should be obtained from a vaishnava guru at the time of initiation to vaishnava mantras and also during the AShADha shayanI ekAdashiand kArtIka prabodhini ekadashis.

The sha~Nkha amd chakra should be first heated and then worn on the both the shoulders. One can wear chakra or both sha~Nkha or chakra or the 5 weapons of viShNu. One should begin any ritual only after wearing these marks.
One who learns the mantra strictly adhering to the above mentioned procedure will attain vaiShnavisM and not otherwise.
One should be stamped with cakra on the right shoulder and sha~Nka on the left shoulder, on the chest and also on the stomach. Like this one should take either 5 or 2 mudras
.
One should chose proper time, place and obtain the mudra from a sadguru. If one takes the mudra himself or from any other unqualified person due to greed or other reasons, he will go to hell along with his guru.

Even Shri Vaishnavas have the custom of getting stamped with heated mudrAs for getting initiated into Vaishnavism. But this is required to be done only once in life time.

Therefore, every person should undergo this important and purifying Vaishnava Deeksha without fail from their respective gurus.


· Tapta Mudra Dharana is a ritual where one gets the embossment of Vishnu’s Mudras on one’s body.
· The Mudra’s are Shankha, Chakra, Gada, Padma
· Mudra Dharana must be undertaken by one and all, irrespective of caste, creed, gender and age
· Mudra Dharana is done annually on the Ekadashi of Shukla Paksha of Ashadha month. This Ekadashi is called Shayani Ekadashi and signifies the beginning of Chatur Masya Vrata. It is also done on three subsequent Shukla Ekadashis (for those who could not get it done on the first ocassion)
· Mudra Dharana must be given only by Sanyasis. It should not be done by oneself
· In addition to getting it done annually, it is good if performed on the ocassion of Upanayana for boys and upon marriage for ladies
· For the really weak people, only one Chakra mudra is at least prescribed. For others, at least Shankha and Chakra are prescribed. For the able ones, 5 mudras are prescribed.
· It is preferred to have the mudras made from Gold.
· Sudarshana homa is typically done prior to the Mudra Dharana ceremony
· Gents get the Mudras done on the shoulders, chest and stomach. For ladies, the mudras are embossed on the forearms.
· The importance of Mudra Dharana are mentioned in various scriptures such as the Vayu Purana, Ramamruta Maharnava, etc
· It is not enough to get Mudra Dharana done once. It should be obtained every year (of course, at least once is better than never!)
· Tatpta-mudra-dharana (Heated seal, seal burnt in)

· A devotee's (man's) utmost ambition in his life is to reach liberation (moksha). One of the ways is to achieve the moksha is to get Shri Hari's blessings. There are two things which one has to acquiant himself to shower (get) the Shri Hari's blessings, one is visible knowledge and other is invisble knowledge (paroksha and aparoksha gyana).
Complete devotion is suppose to acquint invisible knowledge and following the one's karma yoga (his duties and responsibilities, varnashrama) is visible knowledge. Karma yoga includes offerings (dana), tirtha yathra (going to holy and sacred places) etc and among these 'Tatpa Mudra Dharana (Tapta-mudra-dharana)' has special prominence and considered to be very sacred in achieving the moksha (apoorva sadana).

· Devotion to Vishnu is considered to be the heart of all good and sacred characters and it is also considered to be very special. One who is the follower of Vishnu (Vaishnavatva) has many special show of his body identity and one of them is Tatpta Mudra Dharana. In ancient scriptures it has been to told that for all class of people it is a must. Like wearing Gopichandana, Urdvapundra and five mudras (pancha mudra) this Tatpa mudra dharana is also considered to be one of identifiable sacred wearing for body culture.

· For any Vaishnava there are five rituals to be followed (pancha samskara) (five samskara's are tapa, nama (name), pundra, yaga and manthra) in that 'tapa' rituals is 'tatpa mudra dharana'(Tapta-mudra-dharana). Tapta-mudra-dharana has special place in chowla (first hair cutting), Upanayana (munji, thread ceremony), Manthropadesha (Initiation of Gayathri hymn). It is said that one should not conduct these sacred ceremonies without Tapta-mudra-dharana.
Every year one should have Tapta-mudra-dharana on shayaniekadashi (ashada shukla ekadashi), shravana dwadashi, Upakarama (changing of threads) and other important occassions. In wearing (fire) Sudarshana wheel will give pleasant tatva knowledge (nirmala tatva gyana). The wearing also helps in purifying the body and soul. 'usshhNaM ushNEna sshItalaM' very popular word also gives meaning that this Tapta-mudra-dharana will solve all samsaric worries and those who wear will cross the samsaric ocean with ease.

· The wearing of Tapta-mudra-dharana has been explained in various spiritual scriptures like R^igveda, Padma Purana, Mahabharatha etc. It is also mentioned in Sumadva Vijaya that Shri Madacharya also blessed his disciples with Tapta-mudra-dharana in Chapter 9 of 39th verse.

· Later at different times great saints and schloars have explained the importance of Tapta-mudra-dharana in their scriptures. Shri Vadiraja in Chakrastuti, Shri Vijayindra Swamy in Tapta Chakra Mimasa, Shri Satyabhinava Tirtha in Ramamrutha MaharNava and its Tika, Shri Kundalagiri Acharya in Taptamudradharana Samarthanam, Shri Chalaarinarasimha Charya in Smruthartha Sagara, Shri Chalaari Shesha Charya in Nirnaya Tatva, Shri Krishna Chary in Smrutimukthavali, and other people have explained the Tapta-mudra-dharana's importance in different ways.

· In Pala shruti of Yukti Mallika of Shri Vadiraja Swamy contains about 72 verses explaining in detail about the importance and greatness Tapta-mudra-dharana, including the pramana from shruti (vedas). This is the first schloastic work on Tapta-mudra-dharana by the great saint.

· Need of Tapta-mudra-dharana:

· For all refinements (samskara) Tapta-mudra-dharana has the first place, for all class, section of people must and should have done burnt wheel and conch shell in their body. For any Brahmin keeping the Yagnopavitha is so necessity like that wearing Tapta-mudra-dharana is also must.
There are two sings for any Vaishnavas, they are bhaya (body) and antara (inside). For body sign Tapta-mudra-dharana and for antara kama (sex, lust), kroda (hatredness) etc removal. For any women wearing a bangles are considered to be auspicious and sacred for her pavitratva; like the same for Vaishnavatva Tapta-mudra-dharana is important, auspicious and sacred.

· Importance of Tapta-mudra-dharana

· One who wears symbols of wheel and conch shell are eligable to study shruthi (vedas) and for all sacred activities. The one who sees the other person wearing wheel and conch shell in the shoulder the person who has seen will be cleared with all sins. Even the demons will run away after seeing the vaishnava symbols.


· Sins of not wearing Tapta-mudra-dharana:

· Those who are not having Tapta-mudra-dharana at regular intervals their learning of schloarly knowledge will become waste. This has been told in the shruthi. Those who are not wearing Tapta-mudra-dharana according to the specification their yagnopavitha (janiwara), shika bhandana (hair tieing), Urdvapundra and other symbols will also become waste.
Those who does all sacred performance without Tapta-mudra-dharana the out come of these good things will reach the demons. The Brahaman (vipra) who does not have Tapta-mudra-dharana will have demon presence with him. Those who bow to a person who doesnot have Tapta-mudra-dharana from his preceptor will acquire sins of reaching Naraka for three hundred kalpas.


· Annual Tapta-mudra-dharana:

· Every year during the upakarma one has to have Tapta-mudra-dharana. The auspicious time for putting the Tapta-mudra-dharana is 'jataka karma', later chowla, upanayana and initiation of Gayathri hymn. For ladies wedding time is most auspicious time of wearing Tapta-mudra-dharana.


· Tapta-mudra-dharana at death time

· Those who are wearing Tapta-mudra-dharana nearing their death time will not have the fear of Yama and his messengers. (Brahmanda Purana)


· Devataas will also have Tapta-mudra-dharana

· Brahma, Rudra, Indra and all devataas and Prahlada, Vibhshana, Mandatha, Ambarish, Markandeya and many Bhagavatha experts are always wearing the vaishnava symbols. In Yukti Mallika it has been told that on shravana Dwadashi, Prathama Ekadashi and other auspicious days devataas will have wearing of Tapta-mudra-dharana.


· Who has to wear Tapta-mudra-dharana (who are all eligable) :

· Tapta-mudra-dharana is for all class of people, all sections of people and for ladies it is a must. In all sacred ceremonies like jataka karama's Tapta-mudra-dharana is necessary. It is one's one duty to wear on annually on Prathama Ekadashi (Ashada shudda Ekadashi) along with his entire family members.
Even it is also said that house hold things also should put wheel and conch shell symbol. Those who are wearing Tapta-mudra-dharana will have the residence of Shri Hari. All class and section of people includes Brahmana, Kshatriya, Vysya, Shudra (classified according to varnashrama) and ladies also.

· Who are all authorised to put Tapta-mudra-dharana :

· ONLY Heads of Mutts, who should be saint (seer) are authorised and are eligable to put the Tapta-mudra-dharana to their disciples. It is understood that Shri Madhwacharya in one form will stay in these saints and are giving his blessings to their disciples. Gruhastas (head of the family, family man) are not authorised and eligable to put this to other members.
Any Vaishnava has to take Tapta-mudra-dharana from their Mutt seer who they belong to. Even spare saints (bidi sanyasi, one who doesnot belong to any famous mutt like ashta mutt, Vyasaraja Mutt, Raghavendra Mutt, Uttaradi Mutt etc) are not authorised to put this to others.
This has been told clearly in Shri Satyabhinava Tirtha's work. Even there is no mention in any of the scriptures that any body who has weared Tapta-mudra-dharana by himself. This is also proved that gruhasta does not have any authority to give Tapta-mudra-dharana.

· Proceedures for putting Tapta-mudra-dharana :

· The one who is authorised to put Tapta-mudra-dharana has to worship Sudarshana and wheel, conch shell conceited (abhimani) devataa then it has to be put in the fire. Then it has to be done yagna (fire offer) with different weapon hymn.
Twenty times it has to be offered (ahuti). Then along with the disciples he has to go around and bow to the yagna's place. He has to sit facing north with pleasant and peace of mind and then he has to put with the same symbols to his disciples.


· Tapta-mudra-dharana manthra (hymns) :
·
· Chakra Dharana Manthra (wheel);
sudar^shana mahAjwala kOtisU^rya samaprabha |
aGYnA.ndasya mE nithyAM visNOma^rgaM pr^ada^rshaya ||

· Sha.nkha Dharana Manthra (conch shell):

pA.nchajanya nijadhvandvastapAtakasa.nchaya |
pAhi mAM narAkAd GHOrAt samsArAN^rnatAraNa ||

· Sudarshana and pancha janya mudras are should be made out of gold and while preparing also there is a clear cut proceedure how it should look like. It has been mentioned in the Yukta Mallika that conch shell symbol should be of rajatha (pure gold). But it has been practised that these symbols are in silver these days.


· Conceited Devataas (Chakrabhimani devataas):

· For wheel symbol Durga is the abhimani, for conch shell it is Shri Devi, for Padma symbol its Bhu Devi and for Gada it is Vayu. It is been understood that by wearing these conceited devataas one will be removed the agyana, mithya gyana (mis conception, lack of knowledge etc) and will acquire Tatva gyana and fruit ful knowledge.


· Number of Mudras wearing:
·
· Those who cannot wear (ashakta) has to have minimum of wheel (chakra) symbol. Those who can wear will have wheel and conch shell symbol and those will very much have (ativa shaktya) will have all five symbols. (those who practised wearing five mudras are called (familiar) with chakra pancha mudra dharana vidhi smaraka)


· Places of wearing the symbols:

· In the right arm wheel symbol, left arm conch shell, centre of the bridge (between right and left arm) gada, in the heart place it is nandaka and on the top of the head (skull) shAgr^ya.


· Background of Tapta Mudra Dharana (Tapta-mudra-dharana):

· Once upon time Indra and other devataas were defeated by the demon called V^ruth^rasura. Then they all went to Shri Vishnu and requested him to remove this defeat. Then Shri Narayana told all of them to wear his symbols like wheel and conch shell and go and fight with him again.
And also assured all them that all demons will lose by the presence and power of these symbols and winning is certain. Later they will win over the demons by wearing these sacred symbols. From then on all Vaishnava community are wearing these sacred symbols to win over any thing and eveything. This wearing not only win over with the enemy but also win over kama, kroda etc.

· Each topic has been supported by pramana taken from the shrutis and other great schloarly works with its original hymns in kannada. Other than that the book also contains the complete stotras of Chakra Stuti by Shri Vadiraja Swamy, Sahastrara Stuti of Shri Vadiraja Swamy and Sudarshana Shruti of Shri Ambarisha.

On the contrary if a person fails to wear it then all of his meritorious deeds will go to
waste. This demostrates the great importance that is given to taptamudra.
It is traditional to get Tapta mudra Dharana from a Vaishnava Guru on the prathama
ekadashi day of Ashada.
The tapta mudra dharana is for all Vaishnava-s but the
procedure varies depending on the varna, gender and age. Harita-smruti says that a
sadhaka has to get the mudra every year just as how a vipra observes upAkarma every
year.
Even devatas have this vaishnava marking on them.
As per ritual, the Bhagavan in Shankha-Chakra are worhipped along with abhimani
devatas in homa 108 times with ghee or til mixed ghee. It is given by a guru or mahan
purushas (exalted beings). Heated mudra is given upon prarthana. Healthy dvijas should
have 5 mudras while the weak should have atleast one chakra. For children one on the stomach and for married women only on
hands.
For the rest, the dixe is given as per rules explained in smruti-s.
Tapta mudhradharane is a special ritual practiced by Vaishnavites in Hindu Society.Every year on some auspicious days (i.e Ashaada Shukla Ekadashi(mostly month of july) and next three subsequent Shukla Ekadashis) it is done in mutts.
Its a special ritual in which tapta (heated) mudras (seals) are put on one’s body.The Mudra’s are Shankha, Chakra, Gada, Padma which are ornaments/instruments of Lord Vishnu.
Though generally it is practiced by only Vaishnavites, it can be taken by one and all, irrespective of caste, creed, gender and age.The chakra is stamped on the right arm, while the shanka is stamped on the left arm.
In the case of women, the seals are stamped only on their arms and in case of men it is stamped on chest and stomach also.
Tapta Mudras must be given only by Sanyasis/Swamijis of Mutts except in some special cases.Irki Mutt (Near Puttur) is one such special mutt where Head of the Mutt Shri Venkataramana Upadhyaru also gives tapta mudhradharana to devotees.It is believed that Sri Madhwacharya will stay in these saints and are giving his blessings to their disciples.
So why it is done?
People believe that it purifies the body and soul.Its also said that since mudras are symbols of Lord Vishnu it will protect you from all evils.Scientifically it builds resistance in the body against the diseases.
Irki Mutt which is in Ramakunja near Subhramanya,is the only mutt (as far as I know) where mudras are given to devotees even though the head of the mutt is not sanyasi.
In this mutt you can also see the God Shri Kesava Devaru ( Idol of Sri Lord Kesava) given to them by Shri Madhwacharya.There is a pond close to mutt.
Story says once when the pond was dried Shri Madhwacharya put his Dandam/stick in side this pond and water came from that.After that the pond never dried it seems.Till now they used the same water for doing pooja to Lord Kesava Devaru.The head of this mutt Shri Venkataramana Upadhyaru and his children follow the same traditions and every year there would be tapta mudra dharana will happen here which is open to all. sri krisharnapanamastu